Comment a commencé le culte de Satan

Et si l'un des récits les plus sombres de l'histoire était en réalité tout autre ?

Et si le « rebelle » dans certains mythes n'était pas l'ennemi de l'homme, mais son sauveur ?

Cette seule question a suffi, à travers de longs siècles, à ouvrir une large porte aux philosophes, aux poètes et aux adeptes des doctrines ésotériques pour relire les symboles du mal, du bien, de la rébellion et de la liberté.

Parmi tous les noms qui ont gravité autour de cette porte, deux noms se distinguent de manière frappante :

Lucifer… et Prométhée.

Deux personnages appartenant à l'origine à deux mondes différents, mais qui se sont rencontrés plus tard dans la littérature et la pensée symbolique en raison d'une idée extrêmement séduisante :

La lumière interdite accordée à l'homme face à une autorité supérieure.

Comment cette interconnexion s'est-elle produite ?

Prométhée était-il le même que Lucifer, comme le suggèrent certains récits ésotériques ?

Et quel est le rapport entre tout cela et l'émergence des courants sataniques modernes et les légendes entourant la franc-maçonnerie ?

L'histoire est plus complexe qu'il n'y paraît.

Quand l'image du « rebelle » a changé

Dans la littérature européenne, et particulièrement depuis l'époque romantique, certains écrivains et poètes ont commencé à regarder la figure du rebelle contre l'autorité divine sous un angle différent.

La rébellion n'était plus toujours le symbole du mal absolu.

Elle est parfois devenue un symbole de liberté.

Parfois de connaissance.

Et d'autres fois, du refus de la tyrannie.

Cette tendance est apparue avec force dans les œuvres de poètes tels que Percy Bysshe Shelley, qui a publié son long poème « Laon et Cythna » en 1817 avant de le republier sous une forme modifiée intitulée « La Révolte de l'Islam », et dans les écrits de Lord Byron, notamment sa pièce « Caïn » parue en 1821.

Ceux-là n'étaient pas nécessairement des « adorateurs de Satan » au sens religieux direct.

C'était une question plus philosophique.

Certains hommes de lettres de cette époque ont utilisé les figures de la rébellion, de la chute et de la désobéissance comme moyen de poser des questions sur la liberté, l'autorité, la religion et la justice.

C'est de là que quelque chose d'important a commencé à se produire :

« Satan » est devenu, dans certaines œuvres littéraires, un symbole pouvant être réinterprété.

Non pas seulement comme une source de mal, mais comme une figure littéraire du rebelle qui refuse de se soumettre.

Et c'est précisément ici qu'a commencé le chemin qui mènera plus tard à l'une des confusions les plus controversées :

Le lien entre Lucifer et Prométhée.

Qui est Lucifer à l'origine ?

Le nom lui-même porte une grande part de mystère.

Le mot Lucifer est latin, composé de racines liées à la « lumière » et au fait de « porter », c'est pourquoi sa signification la plus proche est :

Le porteur de lumière ou celui qui apporte la lumière.

Le nom était utilisé en latin ancien pour décrire « l'étoile du matin », c'est-à-dire la planète Vénus lorsqu'elle apparaît dans le ciel avant le lever du soleil.

Plus tard, au cours d'une longue évolution dans la tradition et l'exégèse chrétienne, le nom a été associé à l'image de l'ange déchu.

Ici, il faut s'arrêter sur un point extrêmement important :

Lucifer, dans son origine linguistique, n'est pas le « voleur de feu », et le nom ne signifie pas cela littéralement.

Mais l'idée du « porteur de lumière » a poussé certains penseurs et courants ésotériques modernes à le comparer à une autre figure bien plus ancienne.

Une figure qui a volé quelque chose au monde des dieux pour le donner aux humains.

Il s'agit de Prométhée.

Prométhée… celui qui a volé le feu aux dieux

Dans la mythologie grecque, Prométhée était l'un des Titans.

Ses histoires les plus célèbres sont liées à sa relation avec les humains.

Selon les récits mythologiques les plus connus, Prométhée a vu que l'homme était faible face à la nature, il s'est donc tenu à ses côtés et lui a donné quelque chose qui allait changer son destin à jamais :

Le feu.

Mais le feu n'était pas qu'une simple flamme.

Dans le symbole mythologique, il signifiait bien plus que cela.

C'était le début de l'industrie.

De la cuisine.

De la fonte des métaux.

De la fabrication d'outils.

Du progrès.

C'est-à-dire qu'il est devenu le symbole de la connaissance, de la civilisation et de la capacité de l'homme à changer le monde.

Mais le problème était que le feu était l'apanage des dieux.

Et Prométhée ne l'a pas obtenu avec leur permission.

Il l'a volé.

Puis il l'a donné aux humains.

Et c'est là que commence la tragédie.

La colère de Zeus

Lorsque Zeus découvrit ce que Prométhée avait fait, le châtiment fut cruel.

Le mythe raconte qu'il ordonna de l'enchaîner à un rocher, où un rapace venait dévorer son foie, lequel se régénérait ensuite pour que le supplice recommence.

Jour après jour.

Un tourment répété sans fin.

Mais l'image de Prométhée dans la culture n'est pas restée celle d'un criminel puni pour un vol.

Avec le temps, il est devenu aux yeux de nombreux écrivains et philosophes le symbole de celui qui paie le prix pour l'humanité.

Un rebelle contre l'autorité des dieux.

Un voleur de connaissance.

Et un porteur de feu.

De là, nous comprenons pourquoi certains penseurs de l'ère moderne ont été attirés par lui.

L'image semblait extrêmement séduisante :

Une autorité supérieure qui monopolise la connaissance…

Un rebelle qui enfreint ses ordres…

Puis qui donne la connaissance aux humains…

Puis qui est puni pour cela.

C'est une structure narrative qui peut facilement être comparée à d'autres récits religieux et mythes.

Et c'est de là qu'est partie la confusion.

Prométhée est-il Lucifer ?

Historiquement ?

Non.

Il n'existe dans la mythologie grecque classique aucun récit affirmant que Prométhée est Lucifer ou Satan.

Ce sont deux personnages issus de traditions totalement différentes.

Prométhée est une figure mythologique grecque.

Quant à Lucifer, c'est un terme latin associé à l'origine à l'étoile du matin, qui a ensuite acquis ses connotations religieuses ultérieures.

Cependant, la similitude symbolique entre eux a poussé certains écrivains, penseurs et courants ésotériques à fusionner les deux images :

Prométhée porte le feu.

Lucifer porte la lumière.

Tous deux, dans certaines interprétations modernes, représentent la connaissance et la rébellion contre l'autorité.

Ainsi, le lien entre eux ne repose plus sur une origine historique commune, mais sur une interprétation symbolique moderne.

Et cette distinction est tout à fait nécessaire pour comprendre l'histoire.

Pandore… le châtiment qui a atteint les hommes

La colère de Zeus ne s'est pas arrêtée, selon le mythe, au châtiment de Prométhée.

L'homme lui-même devait payer le prix.

C'est ici qu'apparaît l'un des personnages les plus célèbres de la mythologie grecque :

Pandore.

Le mythe raconte que Pandore est venue dans le monde des hommes portant une jarre, associée plus tard dans la culture populaire à ce que l'on appelle la « boîte de Pandore ».

Et lorsque la jarre fut ouverte, les maux et les douleurs de l'humanité s'en échappèrent.

La maladie.

La misère.

La souffrance.

Et d'autres calamités.

Ainsi, l'histoire de Prométhée et de Pandore est devenue l'un des mythes les plus importants par lesquels les Grecs ont tenté d'expliquer une question très ancienne :

Si la civilisation et la connaissance sont une bénédiction…

Pourquoi le progrès s'accompagne-t-il de tant de douleur ?

Le feu a créé la civilisation.

Mais la civilisation n'a pas supprimé la souffrance.

Et ce paradoxe est l'une des raisons pour lesquelles le mythe de Prométhée a survécu pendant des millénaires.

Le Déluge grec

L'histoire gagne en intérêt lorsque nous arrivons au mythe de Deucalion.

Dans la version grecque, Zeus décida d'envoyer un déluge pour anéantir l'humanité, mais Deucalion et sa femme Pyrrha réussirent à survivre.

Il existe ici des similitudes évidentes avec les mythes du déluge présents dans de multiples civilisations et religions.

Cependant, il faut se garder de fusionner les différents récits en une seule histoire.

Le récit grec n'est pas identique à l'histoire de Noé, et les versions classiques les plus célèbres ne disent pas que Deucalion a rassemblé un couple de chaque animal comme le font certains récits modernes qui mélangent les histoires.

Mais la similitude entre les mythes du déluge a suffi à alimenter, plus tard, des dizaines de théories sur l'origine de ces récits et leur relation entre eux.

Quand le symbole devient une doctrine

Ici, nous quittons le mythe grec pour entrer dans un monde plus moderne.

Au XIXe siècle et au-delà, l'utilisation de figures comme Lucifer et Prométhée comme symboles de rébellion, de libération et de connaissance s'est intensifiée.

Dans certains courants, Lucifer n'était qu'un symbole philosophique.

Dans d'autres courants, différentes interprétations religieuses ou ésotériques de sa figure sont apparues.

Mais l'un des moments les plus importants de l'histoire moderne de ce nom est survenu en 1966.

Cette année-là, Anton Szandor LaVey a fondé à San Francisco une organisation portant le nom de :

L'Église de Satan – Church of Satan.

Le nom seul suffisait à enflammer l'imagination.

Des rituels.

Des symboles noirs.

Un pentagramme.

Le nom de Satan.

Et une atmosphère délibérément conçue pour choquer la société religieuse traditionnelle.

Mais la surprise est que la doctrine de l'Église de Satan fondée par LaVey ne repose pas, selon sa définition officielle, sur l'adoration d'un démon surnaturel.

L'organisation elle-même proclame une position athée et matérialiste, et utilise « Satan » comme un symbole de l'individualisme, de la fierté, de la rébellion et du refus de se soumettre à l'autorité religieuse.

Cela crée une différence importante qui se perd souvent au milieu du sensationnalisme médiatique :

Tous ceux qui utilisent le nom de « Satan » ne croient pas en l'existence d'un être nommé Satan pour l'adorer.

Il existe ce que l'on appelle le satanisme symbolique ou athée.

En revanche, il existe des groupes et des individus qui adoptent des conceptions spirituelles ou métaphysiques différentes et croient en des entités surnaturelles.

Mettre tout le monde dans le même sac rend l'image plus obscure au lieu de l'expliquer.

Et qu'en est-il de la franc-maçonnerie ?

Ici, nous entrons dans la zone la plus controversée de l'histoire.

Pendant de longues années, des livres, des discours et des théories ont circulé, liant la franc-maçonnerie à Lucifer et au culte de Satan.

Des citations, des symboles et des images diverses ont été utilisés pour présenter l'idée que derrière les grades maçonniques apparents se cache une doctrine secrète que seuls les membres des plus hauts rangs connaissent.

Mais le problème est que le passage de l'existence de symboles ésotériques ou philosophiques à l'affirmation que « le culte de Satan est la doctrine de la franc-maçonnerie » nécessite des preuves historiques directes que les allégations circulantes ne fournissent pas à elles seules.

Les grandes loges maçonniques régulières, comme la Grande Loge Unie d'Angleterre, nient officiellement que la franc-maçonnerie soit une religion ou un culte satanique, et exigent de leurs membres la reconnaissance de la croyance en un « Être Suprême » sans leur imposer de doctrine religieuse spécifique.

Cela ne signifie pas que l'histoire de la franc-maçonnerie est exempte de secrets, de symboles ou de controverses.

Au contraire.

Une grande partie de l'aura qui l'entoure provient à l'origine de ses rituels fermés, de ses grades, de ses symboles et de l'histoire de sa relation tendue avec certaines institutions religieuses et politiques.

Mais il y a une différence entre :

Étudier les symboles maçonniques et les influences ésotériques qu'ils contiennent

Et :

Transformer une théorie passionnante en une vérité historique définitive.

Et chez « Saradeeeb », le mystère devient plus excitant quand on le recherche… pas quand on lui invente des réponses toutes faites.

Pourquoi certains sont-ils attirés par l'image de Lucifer ?

C'est peut-être là que réside le point le plus important de toute l'histoire.

L'attraction ne vient pas toujours du désir d'« adorer le mal ».

Elle vient parfois de la question elle-même.

Et si l'autorité avait tort ?

Et si la connaissance était interdite ?

Et si le rebelle était celui qui a donné la liberté à l'homme ?

Et si le récit que nous connaissons n'était pas le seul récit ?

Ces questions sont puissantes psychologiquement.

Surtout chez ceux qui ressentent de la rébellion envers la société, la religion ou l'autorité.

C'est pourquoi Lucifer est devenu, dans certaines littératures modernes, un symbole de refus.

Et Prométhée un symbole de la connaissance volée.

Et le serpent un symbole de conscience ou de désobéissance.

Et la lumière un symbole de la vérité cachée.

C'est un réseau symbolique extrêmement attrayant.

Mais la force du symbole ne signifie pas que le récit construit autour de lui est historiquement exact.

Et c'est ici que commence la zone que « Saradeeeb » affectionne.

La zone située entre la vérité et le mythe.

Le plus dangereux dans le mystère

Les idées mystérieuses tirent leur force d'une chose simple :

Le fait que nous n'en savons pas beaucoup sur elles.

Plus le secret augmente, plus l'imagination grandit.

Et moins il y a d'informations, plus l'homme remplit lui-même le vide.

C'est pourquoi la franc-maçonnerie, le culte de Satan et les groupes ésotériques sont devenus un sujet idéal pour les théories du complot.

Une porte fermée.

Des rituels que tout le monde ne voit pas.

Des symboles étranges.

Une longue histoire.

Et des témoignages contradictoires.

Tous les éléments du mythe sont présents.

Mais la meilleure façon de comprendre ce monde n'est ni d'en avoir peur, ni de s'en moquer.

C'est d'en décoder les symboles un par un.

Car beaucoup de ce qui semble effrayant de loin peut n'être que de la philosophie ou du théâtre symbolique.

À l'inverse, derrière certaines idées simples peuvent se cacher des racines historiques et intellectuelles plus profondes que nous ne l'imaginons.

Alors… qui est le porteur de lumière ?

Prométhée n'est pas Lucifer historiquement.

Et Lucifer n'était pas, dans son origine linguistique, un nom pour le « voleur de feu ».

Et l'Église de Satan apparue en 1966 ne proclame pas l'adoration d'un véritable démon, mais l'utilise comme symbole au sein d'une philosophie athée individualiste.

Quant au lien global entre la franc-maçonnerie et le culte de Lucifer, c'est l'une des théories les plus répandues sur les sociétés secrètes, mais ce n'est pas une vérité historique prouvable par sa simple répétition.

Pourtant…

Il reste une vérité plus fascinante que toutes les théories du complot :

Depuis des millénaires, l'homme est toujours fasciné par le personnage qui défie l'autorité pour la connaissance.

Du serpent dans les récits anciens…

À Prométhée et le vol du feu…

À Lucifer en tant que « porteur de lumière »…

La même idée se répète sous différents noms :

Il y a une connaissance quelque part… et il y a quelqu'un qui dit que vous ne devez pas y accéder.

Et c'est ici que naît la question la plus dangereuse :

Est-ce que toute lumière mène à la vérité ?

Ou bien certaines lumières ne sont-elles qu'un autre moyen de nous attirer vers des ténèbres plus profondes ?

Chez Saradeeeb… nous ne vous offrons pas de réponse toute faite.

Nous ouvrons seulement la porte.

C'est à vous de décider jusqu'où vous voulez descendre.

Les Auteurs

• Abdul Aziz **Saradeeeb** est un site arabe qui vous emmène dans les profondeurs de l'horreur et du mystère, là où se trouvent les histoires effrayantes, les phénomènes inexpliqués, les légendes, les crimes déconcertants et les événements difficiles à interpréter. Nous proposons un contenu captivant avec un style narratif qui allie plaisir, recherche et suspense, pour révéler ce qui se cache derrière l'obscurité et emmener le lecteur dans un voyage vers un monde plein de secrets et de questions qui ne trouvent pas toujours de réponses claires.
• Chez Saradeeeb, chaque histoire vous mène à une nouvelle porte… et ce qui se trouve au-delà des ténèbres est plus grand que vous ne l'imaginez.
• Sameh Arnous

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